నా దేవుడున్నాడా పుస్తకం ప్రింట్ ఎడిషన్

నా దేవుడున్నాడా పుస్తకం ప్రింట్ ఎడిషన్ ఇక్కడ పొందుపరచాను..పుస్తకం లుక్స్ గురించీ, కంటెంట్ గురించీ, దయచేసి మీ మీ సజెషన్స్ తెలియజేయండి.

IsthereGod_headings_nostmt-signed

ప్రకటనలు

గురూజీల గురించిన ఓ మూవీ…

గురూజీల గురించిన ఓ మూవీ…

http://www.gameinformer.com/forums/general_gaming/f/12/p/242119/2003074.aspx#2003074

చాలా మంది గురూజీలు ఈ కోవలోకే వస్తారనుకొంటా…

దేవుడు లేడని నిరూపించండి…

అనగనగా ఓ రాజకీయ ఘరానా దొంగ. ఆ దొంగ పేరు రంగా.  గనులనీ, బొగ్గునీ మింగేశాడని రంగా ని కోర్ట్ లో ప్రవేశ పెట్టారు.
దొంగతనం అతను చేశాడా లేదా అనే విషయమై చాలా వాదోప వాదాల మీదట జడ్జ్ గారు తగినన్ని ఆధారాలు లేనందున రంగా కి శిక్ష విధించకుండా వదిలి పెట్టారు.జడ్జి గారు చాలా నిజాయితీపరుడూ, గంగి గోవు లాంటి వాడు.

జడ్జ్ గారు తీర్పు అయినాక తన ఇంటికి వెళ్ళారు. అక్కడ రంగాని పట్టుకొన్న సీబీఐ ఆఫీసర్ టీ తాగుతూ కనిపించాడు. ఆఫీసర్ జడ్జ్ గారికి వ్యక్తిగతం గా స్నేహితుడే!

ఆఫీసర్ :జడ్జ్ గారూ, మీరు రంగా ని వదిలేసి చాలా తప్పుచేశారండీ. వాడు చాలా పెద్దనేరం చేశాడు. దేశాన్ని దోచుకొన్నాడు.

జడ్జ్: వాడి మీద తగినన్ని సాక్ష్యాధారాలు లేవు. ఆధారాలు లేవన్నంత మాత్రాన దానర్ధం వాడు నేరం చేయలేదని కాదు. ఆధారాలు లేవంటే మన చేతిలో ఆధారాలు లేవని మాత్రమే!అదే వాడు దోచాడని ఆధారాలు ఉంటే వాడు దొంగతనం చేయలేదనటానికి చాన్సే ఉండేది కాదు. ఈ సారి ఆధారాలు పకడ్బందీ గా సేకరించండి.

********************************************************************

ఆ రాత్రి కి జడ్జ్ గారు క్లబ్ కి వెళ్ళారు. అక్కడ మన రాజకీయ దొంగ తన ఫ్రెండ్స్ తో పెద్ద పార్టీ చేసుకొంటున్నాడు. రా.దొంగ(రంగా) జడ్జ్ గారి దగ్గరి కి వెళ్ళి, “ఏం జడ్జ్ గారూ, మీరు కూడా జాయిన్ అవుతారా?”, అన్నాడు.
జడ్జ్ గారు, ” నేను నేరస్తుల పార్టీ ల లో పాలు పంచుకోను”, అన్నారు.
రంగా: “అదేంటి సార్? నేను నేరం చేశానని రుజువులు లేవని మీరే చెప్పారు కదా? అంటే నేను నిర్దోషినే కదా?”
జడ్జ్: “నువ్వు నేరం చేయలేదని ఎలిబీ ఏమైనా ఉందా? నువ్వు నేరం చేయలేదని రుజువు అయ్యే వరకూ నువ్వు నా వ్యక్తిగత మనస్సాక్షి దృష్టి లో నేరస్తుడివే!మొన్నటిదాకా జులాయి లా తిరిగిన నువ్వు, ఇవాళ ఇంత పెద్ద పార్టీ ఎలా ఇస్తున్నావు?  నువ్వు నేరం చేయలేదని రుజువులు ఉన్న రోజున నేను నీకే పిలిచి సన్మానం చేస్తాను”.

—————————————————————————————————————–
పై ఉదాహరణ కీ, ఆస్తికులూ నాస్తికుల మధ్య “దేవుడు ఉన్నాడా లేడా ?” అని జరిగే వాదనల కీ చాలా పోలిక ఉంది.
దేవుడు ఉన్నాడని ప్రూఫ్ లేనంత మాత్రాన దేవుడు లేడని అర్ధం కాదు. దాని అర్ధం మన చేతుల్లో ప్రూఫ్ లేదని మాత్రమే.
అలానే, “దేవుడు ఉన్నాడని ప్రూఫ్ లేదు” అంటే, దేవుడు లేడనటానికి ప్రూఫ్ అవసరం లేదని కాదు. దేని ప్రూఫ్ దానిదే! కాబట్టీ, నాస్తికులని దేవుడు లేడని ప్రూవ్ చేయమని అడగటం లో తప్పేమీ లేదు. ఎందుకంటే, మన దగ్గర ఉన్నది “ప్రూఫ్ మాత్రమే”. దేవుడు లేడు అని ప్రూవ్ అయ్యేంత వరకూ, లేడనే నమ్మకానికి ఋజువు లేనట్లే!  . అలానే ఉన్నాడని ప్రూవ్ అయ్యేంతవరకూ ఉన్నాడనే నమ్మకానికి ఋజువు లేనట్లే!
ఇంతకీ దేవుడు అంటే డెఫినిషన్ (నిర్వచనం) ఏమిటి?మన కళ్ళెదుట కనపడే వస్తువులకి (గోడా, కుర్చీ, టేబులూ వగైరాలకి) ప్రూఫ్ ఎందుకు అడగం?

PS: 1.ప్రూఫ్ లేని నమ్మకం వ్యక్తిగతమైనది. ప్రూఫ్ నమ్మకాన్ని వస్తుగతం చేస్తుంది.

2.డెఫినిషన్ లేని దానికి ప్రూఫ్ ఉండదు.

రజనీష్ పుస్తకమూ, నా సోదీ, గోలా, మొదలైనవి..

ఈ మధ్య నేను ఓషో అనబడు రజనీశ్ రాసిన The book of secrets ని చదువుతూ..ఊ.. ఉన్నాను.ఇది చాలా పెద్ద పుస్తకం. ఓ హార్డ్ కాపీ లభించటం వలన చదివే సాహసానికి ఒడిగట్టాను. ఓషో చాలా వివాదాస్పదమైన వ్యక్తి. ఇంటర్నెట్ లో ఆయన గురించిన సమాచారం చాలానే లభిస్తుంది. ఆయన ను అభిమానించే వారు కొందరైతే, వ్యతిరేకించే వారు కొందరు. ఆయన కొందరికి భగవాన్ అయితే మరికొందరికి కల్తీ స్వామి. నేను ఈ టపా లో ఓషో వ్యక్తిగత జీవితం గురించి రాయబోవటం లేదు.  ఆయనను ఎక్స్-పోజ్ చేస్తూ ఆయన బాడీ గార్డ్ రాసిన పుస్తకం దగ్గరి నుంచీ, ఆయనను దేవుడి గా స్థుతిస్తూ ఆయన అభిమానులు రాసిన అనేక పుస్తకాల వరకూ నెట్లో లభ్యం.
ఈ టపా , ఓషో పుస్తకం చదువుతూ ఉంటే నాలో కలిగిన ఆలోచనలను, పంచుకోవటానికి రాస్తున్నాను.
ఈ పుస్తకం లో ఓషో, “ఓ మనిషి కి జ్ఞానోదయం కావటానికి అవసరమైన తాంత్రిక పధ్ధతులు”, చెప్తున్నానంటాడు”. ఆయన సమకాలికుడైన జిడ్డు కృష్ణమూర్తి తో పోలిస్తే ఓషో చాలా resourceful. ఆయన తత్వ శాస్త్రం లో post graduate. దేశ విదేశాల తాత్విక ఆధ్యాత్మిక విషయాల గురించిన ఆయన పరిజ్ఞానం అమోఘం.ఆయన ఉపన్యాసాలలోని convincing power అమోఘం! అనేక దృష్టాంత కధలతో ఆయన ప్రవచనాలు చదువరులను కట్టిపడేస్తాయి.
జనాలకు ఏది కావాలో ఆయనకు బాగా తెలుసు. ఎటువంటి జనాలు తన దగ్గరకు వస్తారో కూడా తెలుసు.
ఆధ్యాత్మికత లో పడి ఆయన కోసం వచ్చే వారి లో చాలా మంది ఉన్నత తరగతుల వారు ఉంటారు. వారికి జీవితం లో అన్నీ అమరి ఉంటాయి. ఇక మిగిలింది ఆధ్యాత్మికత, enlightenment, మోక్షం, కైవల్యం.
“ఈ మోక్షం అనేది మానవ ప్రయత్నం తో సాధ్యం కాదు”, అని ఓషో చెబుతారు. ఎందుకంటే ఆ స్థితి లో “నేను” అనేది ఉండకూడదు. మనిషి ప్రయత్నం చేస్తున్నపుడు “నేను” తప్పకుండా ఉంటుంది. అలానే కైవల్యం అనేది కొన్ని రోజుల్లోనో , సంవత్సరాలలోనో సాధించేది కాదు. ఎందుకంటే, అలా సాధించే దానిలో “అహం” అన్నది తప్పకుండా ఉంటుంది. పాత వాసనలు ఉంటాయి.
ఇవన్నీ చెప్పిన ఓషో తన  అభిమానులను నిరాశ పరచదలుచుకోనట్లు కనపడుతుంది. ప్రయత్నం చేయాల్సిందే నంట. ఎందుకంటే ఈ జన్మ లో కాకపోయినా మరో జన్మ లో అయినా ఆ స్థితి నిన్ను వరించినపుడు, నీ వ్యక్తిత్వ వ్యవస్థ అందుకు సిధ్ధం గా ఉంటుందట. అంటే ఈ టెక్నిక్ పని చేయకపోయినా, సేఫ్ గా ఉండటానికి డిక్లెయిమర్ పారేశాడు. లేక పోతే, పక్కా గా ఈ టెక్నిక్స్ పని చేస్తాయని చెబితే, పని చేయని వాళ్ళు వచ్చి నిలదీస్తారు.

ఇక పోతే ఈ పుస్తకం లో వందకు పైగా తాంత్రిక టెక్నిక్స్ ఉన్నాయి-అని ఓషో చెప్పాడు. ఇవి చాలా వరకూ మనిషిని మోక్షానికి ప్రిపేర్ చేసేవట, కానీ వాటి వలన కైవల్యం ప్రాప్తించదట. కానీ వీటి లో కొన్ని(ఓ ఏడు) టెక్నిక్లు సడన్ గా మోక్షాన్ని తెచ్చేస్తాయట. కానె అవి ఏ యేడో ఆయన చెప్పలేదు. చెప్తే తేడా అయిపోద్ది మరి. అవి పని చేయవు గా.
పని లో పని గా జిడ్డు కృష్ణ మూర్తి మీద చెణుకులు. వాళ్ళిద్దరూ కాంపిటీటర్స్ అనుకొంటా! జిడ్డు కృష్ణ మూర్తి ధ్యానం వద్దన్నాడట. కాని ధ్యానంఅనేది ఓ necessary evil అట. జిడ్డు కృష్ణ మూర్తి కి జనాల కు వినోదాత్మకం  గా చెప్పటం రాదట.  (ఇది మాత్రం నిజం! జిడ్డు తో పోలిస్తే, ఓషో చాలా engaging గా చెబుతారు.”కారణ లోకాలూ, సూక్ష్మ లోకాలూ, పునర్జన్మల”, లాంటి మసాలా లేక పోతే, ఆ ప్రసంగాలు జిడ్డు కృష్ణమూర్తి ప్రసంగాల్లా నీరసం గా ఉంటాయి. కరక్టే! రజనీష్ ఎంటీవోడు లాంటోడైతే, జిడ్డు నాగేస్రావు లాంటోడన్న మాట!  ).  కానీ నాదో సందేహం! ఓ సీరియస్ విషయం గురించి సీరియస్ గా ఉన్న వారికి entertaining గా మాట్లాడటం కుదరదేమో!
నాకు ఈ పుస్తకం చదివాక ఓషో ఒకప్పుడు ప్రపంచం లోకెల్లా డబ్బున్న గాడ్-మేన్ ఎందుకయాడో అర్ధమయింది. యూ జీ కృష్ణ మూర్తి ఈ enlightenment బిజినెస్ గురించి చెప్పిన మాటలు గుర్తుకు వచ్చాయి.

ఓషో గారి ప్రకారం శంకరుడు, “జగం మిధ్య అని”, జనాలను ఆధ్యాత్మికత వైపుకి (జనాలకు తెలియకుండానే, వారి అనుమతి లేకుండానే) మళ్ళీంచే  ఓక చిట్కా(device) లా చెప్పాడట! అది సత్యాన్వేషణ లో భాగం గా చెప్పలేదట!అద్వైతాన్ని మొత్తాన్నీ ఓ చిట్కా అనేశాడు!  పాశ్చాత్యులు తప్పుగా, దానిని ఓ తత్వం గా అర్ధం చేసుకొన్నారట!   ఇంతకీ ఈయన చెప్పొచ్చేదేమిటంటే, జనాల మంచి కోరి శంకరుడు జనాలను మభ్యపెట్టాడని. అలానే యేసు క్రీస్తు గురించి కూడా చెప్పారు. Not convincing! శంకరుని లాంటి వారు ఓషోనా ఏమిటి, అలా చెప్పటానికి? ఒక వేళ అలా చెప్పినా దానిని ఈయన సమర్ధించటం నాకు నచ్చలా. అన్వేషకుడు ఎప్పుడూ సత్యం మీదే దృష్టి పెట్టాలి కదా?

నేను ఇంతకు ముందు దొంగ బాబా ల గురించి రాసిన టపాలోని బాబా కంటే, కొన్ని వందల రెట్లు తెలివైన, నిపుణుడైన బాబా గా కనిపించాడు రజనీశ్, ఈ పుస్తకం చదువుతూ ఉంటే!

ఆధ్యాత్మికత అంటే బాగా ఆసక్తి ఉన్న వారు(ప్రత్యక్షానుభవాల పట్ల ఆసక్తి ఉన్నవారు), దానిని నమ్మే వారూ, చక్క గా కృష్ణ భగవానుడి నుంచీ నేరుగా జాలువారిన ది గా చెప్పబడుతున్న, authentic అయిన గీత నే చదువుకోవచ్చు కదా!. “ఇలాంటి మధ్యవర్తుల interpretations మనకి అవసరమా?”, అనిపించింది. చాలా డబ్బులు పోసి మరీ ఇలాంటి వారి ఆశ్రమాలను సపోర్ట్ చేసే వారిని, ఈ గురువులు ఇచ్చే సైడ్ ఎఫెక్ట్స్ నుంచీ కోలుకోలేక జీవితాంతం బాధపడే వారినీ  గురించి జాలి వేసింది.

ఇక, ఈ పుస్తకం చదివిన తరువాత,  మేధోపరం గా సృష్టి రహస్యాల గురించి తెలుసుకోవాలంటే శాస్త్రీయ పరిశోధనలకు మించిన మార్గం లేదనే నా నమ్మకం మరింత బలపడింది.
ఈ పుస్తకం నెట్లో దొరికింది. సాఫ్ట్-కాపీ ఇక్కడ. Osho_The_Book_of_Secrets. ఆసక్తీ సమయమూ ఉన్న వారు చదువుకోవచ్చు. హెచ్చరిక: చాలా పెద్ద పుస్తకం.

గురూజీ ల మాటల కు అర్ధాలె వేరులే!

వాక్కు: ఆధ్యాత్మికత అంటే అదేదో హిమాలయాలకు వెళ్ళి తపస్సు చేసుకోవటం కాదు. కుటుంబ జీవితాన్ని కొనసాగిస్తూనే ఆధ్యాత్మికం గా ఎదగ వచ్చు.

లో వాక్కు: అవును మరి. అందరూ హిమాలయాల కు వెళ్తే, మా సంస్థల లో డబ్బు కట్టి మరీ ఎవరు చేరతారు. అయినా సన్యాసుల దగ్గర డబ్బు ఎందుకుంటుంది. అందుకనే సంసారులని ఈ ఆధ్యాత్మికత లోనికి ఆకర్షించాలి.

భాషణ: మా మార్గం శాస్త్రీయమైనది.
అభిభాషణ:ఈ మధ్య జనాలు చదువుకొని తెలివిమీరి సైన్స్ ని నమ్ముతున్నారు. నా మార్గానికి విశ్వసనీయత రావాలంటే, “అది సైంటిఫిక్” అని చెప్పక తప్పదు. అలానే మత గ్రంధాలు చెప్పిన దానికీ సైన్స్ కీ సామ్యం ఉన్న చోట మత గ్రంధాలను కూడా కోట్ చేస్తుంటాం. సామ్యం లేని చోట దాని గురించి మాట్లాడం.

మాట: సైన్స్ చాలా పరిమితమైనది. దానికి తెలిసింది చాలా తక్కువ. సైన్స్ కి అందని విషయాలు చాలా ఉన్నాయి.

లో మాట: ఎవడన్నా మహిమలని ప్రయోగశాల లో నిరూపించమంటే అదో చిక్కు. సైన్స్ కి అందని విషయాలు నాకు మాత్రం అందుతాయా ఏమిటి?సైన్స్ తనకి తెలియని విషయాలని తెలియదు అని ఒప్పుకొంటుంది. మేము కూడా అలా ఒప్పుకొంటే, ఇక మా దగ్గరికి ఎవరు వస్తారు? జనాలను ఆకర్షించటానికి ఏదో ఓ మహిమ చూపించాలి.

పై గుట్టు: వచ్చే రెండేళ్ళ లో ప్రపంచమంతా నా మార్గాన్ని అనుసరిస్తుంది.నా మార్కు ధ్యానం ప్రపంచం అంతటా విస్తరిస్తుంది.

లో గుట్టు: నాకు ఆత్మ పరిశీలన ఎక్కువ.నాకు పేరు సంపాదించటమంటే ఆశ ఎక్కువని నా ఆత్మ పరిశీలన లో తేలింది.పేరు తో పాటే పవర్ కూడా వస్తుంది.

ఓ మాట: మా సంస్థ డబ్బులను ఆశించదు. ఏదో.. సంస్థ ను నడిపించటానికి కొంచెం ఫీజు తీసుకొంటాం, కొన్నిపుస్తకాలు అమ్ముతాం.
రెండో మాట: నాకు డబ్బు కంటే పేరు మీద మోజెక్కువ. అయినా ఆధ్యాత్మికత కీ సంస్థాగత వ్యవస్థ కీ చుక్కెదురని జిడ్డు కృష్ణమూర్తి చెప్పిన మాటలు ఈ జనాలకు తెలిస్తే ఇక నా గతేం కాను. ఆ కృష్ణ మూర్తికే తన సమావేశాలకి ఫీజు పెట్టటం తప్పలేదు, ఇక నేనెంత?

నుడి: ఆధ్యాత్మిక సాధన లొ వచ్చే పరిణతి ని బట్టి మేము మాస్టర్ అనీ, మెగా మాస్టర్ అనీ ఇలా అనేక రాంకులు ఇస్తూ ఉంటాము. మా మాస్టర్ల దగ్గర దీక్ష పుచ్చుకొనక పోతే, అలాంటి వారికి మోక్షం రాదు. ఎందుకంటే, తర తరాల మా గురువుల శక్తి మా మాస్టర్ల ద్వారా ఆపరేట్ అవుతూ ఉంటుంది. ఆ విధం గా అనర్హుల చేతిలోకి ఈ శక్తులు వెళ్ళకుండా కూడ మేము కనిపెడుతూ ఉంటాము.

మున్నుడి:మోక్షాన్ని స్కేలు పెట్టి కొలుస్తామా ఏమిటి? మా సంస్థ లో చేరే వారికి ఒక sense of empowerment కల్పించటానికి ఈ రాంకులు ఇస్తాము. ఏ ఆర్గనైజేషన్ లో అయినా ఈ రాంకులు తప్పని సరే కదా? సమావేశాలలో మాకు ఇబ్బంది కలిగించే ప్రశ్నలు అడిగే వారిని ఈ మాస్టర్ల సహాయం తో అదుపు లో పెట్టవచ్చు.రాంకులు ఇస్తే జనాలు మనకు సంస్థాగతమైన పని చేసి పెడతారు. మనిషికి తగ్గట్టు గా లౌక్యం గా మెలిగితేనే సంస్థ విస్తరిస్తుంది. మా పధ్ధతులు ఎవరైనా ఎలాగైనా పాటించవచ్చంటే, ఇక మా దగ్గరికి వచ్చేదేవరు.అందుకనే మా ద్వారా నేర్చొకొంటేనే ఫలితం వస్తుందని పేటెంట్ పెట్టేశాం. అమెరికా లో అయితే నిజమైన పేటెంట్ నే తీసుకొన్నాం లెండి.అమెరికా వాళ్ళు కూడా మా పధ్ధతిని అనుసరించటానికి సౌకర్యం గా, బైబిల్ నీ, భగవద్గీత నీ వేదాలనీ ముడి పెడుతూ, మా ధ్యానాన్ని fine tune చేసేశాం. అక్కడి సువార్తీకులు ఇక్కడ జనాలని ఆకర్షిస్తుంటే, మేము అక్కడి భక్తులని ఆకర్షిస్తున్నాం.ఇక ఖురాన్ కి కూడా ఏదో ఓ లింకు కనిపెట్టాలి. ఓ ఇద్దరు డాక్టర్లనీ, ఇంకో సైంటిస్ట్ నీ కూడా మన సంస్థలొకి ఆకర్షించగలిగితే జనాలు ఇకా ఎక్కువ గా నమ్ముతారు.  దీక్ష ఇవ్వటానికి ఆధ్యాత్మిక అర్హత ఉండాలి. అయితే అర్హతలు రాజకీయ నాయకులకీ, ప్రముఖులకీ దీక్ష ఇవ్వటానికి మాత్రం అడ్డు రావు.

నా మాట: అద్వైత స్థితి వలన మనుషులు మారి తద్వారా సమాజానికి మేలు జరుగుతుంది.
నీతో మాట: నా దగ్గరికి ఎంతో మంది రాజకీయులు వస్తారు. కాసేపు ప్రశాంతం గా ధ్యానం చేసుకొంటారు. బయటికి వెళ్ళి మామూలు గానే అవినీతి చేస్తారు.
అద్వైత స్థితి పొందిన యూజీ నే చెప్పాడు, ఆ స్థితి వలన ఎటువంటి మత పరమైన, ఆధ్యాత్మికమైన, రాజకీయమైన, సామాజికమైన పర్యవసానాలూ ఉండవని. అదో ప్రత్యేకమైన స్థితి అంతే! సమాంతరం గా మనుషులందరి మేలు కోసం,మనుగడ కోసం జరిగే వ్యవస్థా పరమైన, వ్యక్తిపరమైన ఇతర ప్రయత్నాలు జరుగుతూనే ఉండాలి. కానీ ఈ మాట చెప్తే, పెద్ద పెద్ద వ్యాపార వేత్తలూ, సినిమా నటులూ నాకు డొనేషన్లు ఎలా ఇస్తారు? వారికి మోక్షం చూపిస్తే నే మనకి లాభం. ఆధ్యాత్మికత, క్లిక్ అయితే బాగా లాభ సాటి వ్యాపారం . ఎందుకంటారా? రజనీకాంత్ లా జీవితం లో అత్యున్నత స్థితికి వెళ్ళిన తరువాత, అటువంటి వారు ఓ ఒంటరి తనాన్ని ఫీలవుతారు.ఇక సాధించటానికి ఏమీ మిగిలి ఉండదు. కానీ వారి సక్సెస్ వలన వారి దగ్గర డబ్బు బాగానే ఉంటుంది. వారికి ఇంకా సత్యమనీ, మోక్షమనీ చూపిస్తే, వారు మళ్ళీ తమ పేరాశ ని కొనసాగిస్తారు ఆ ప్రక్రియ లో మనకీ కొంత ముడుతుంది.

జనం తో మాట: నా దగ్గర అద్వైత స్థితి ని సాధించేందుకు టెక్నిక్కులు ఉన్నాయి.
మనలో మాట: ఓ వంద టెక్నిక్కులు చెప్తాం. పని చేసిందనటానికి ప్రమాణాలేమీ ఉందవు. ఎవరో ఒకరి కి ఏదో ఓ కారణం వలన కొంచెం స్వస్థత వస్తే వారే పని చేస్తుందని చెప్తారు. టెక్నిక్కుల వలన ఆ స్థితి కి వెళ్ళ గలిగి తే అది “సమయానికందని స్థితి”  ఎందుకవుతుందీ? ప్రయత్నం వల్ల సాధ్యం కానిది టెక్నిక్ వలన సాధ్యమౌతుందా? ఏదైనా నేను కొంచెం మెరుగు. కొంతమంది బాబాలు డ్రగ్స్ వాడమని సలహా ఇస్తారు.

చివరి మాట: అద్వైత స్థితి తో పరిపూర్ణ సత్యం అవగతమౌతుంది.
చివరాకరి మాట: అద్వైత స్థితి అనేది మనుషుల, ప్రాణుల అస్థిత్వ పరిధిలోనిదే.కానీ అరుదైన అనుభవం.
పరిపూర్ణ సత్యం అనేది మనుషులెవరికీ అనుభవమవ్వదు. ఎందుకంటే అది మనిషి అస్థిత్వ పరిధి కి బయట ఉంది.ఈ సృష్టీ, విశ్వాల అస్థిత్వ పరిధి కి బయట ఉంటుంది. కాబట్టీ అద్వైత అనుభవం వలన పరిపూర్ణ సత్యం తెలియదు. అంటే, పరిపూర్ణ సత్యం నీకెంత అనుభవమో, నాకూ అంతే అనుభవం. నాకూ తెలియదు..కానీ ఈ విషయాన్ని మా పుస్తకాలలో ఎక్కడో ఓ మూల చెబుతాం. రేపు ఎవరైనా జనాలను మోసం చేశామని చట్టపరమైన చర్య తీసుకొంతే ఇది ఓ డిస్క్లెయిమర్ లా పని చేస్తుంది. ఈ తెలుసుకోలేని పరిపూర్ణ సత్యానికీ, తెలిసిన దైనందిన జీవితానికీ మధ్య అనేక అందమైన, హాయిగొల్పే ఊహ లోకాలనీ,మహిమలనీ, పునర్జన్మలనీ కల్పించి జనాలను ప్రలోభ పెట్టటమే మా ప్రజ్ఞ. మా దగ్గరికి వచ్చే కంటే ఇంట్లో భగవన్నామ స్మరణ చేసుకొంటేనో, ధ్యానం చేసుకొంటేనో మానసిక ప్రశాంతత దొరుకుతుంది. కానీ ఈ విషయం చెబితే, ఇంకా మా ప్రత్యేకత కి ఏమౌతుంది? “పరిపూర్ణ సత్యం నాకు అందిన”దని చెప్పుకోవటం లో ఇంకో ఉపయోగం ఏమిటంటే, అప్పటి నుంచీ నేనే దేవుడిని అని కూడా నమ్మబలక వచ్చు.

దేవుడూ హేతువాదుల సంవాదం

సుందరం కళ్ళు తెరిచాడు. చిమ్మ చీకటి. కళ్ళు మూశాడు. ఏమీ కనపడటం లేదు.
ఆరు నెలలు గా గుండె జబ్బు తో తీసుకొంటున్నాడు. రాత్రి నిద్రపోయి మళ్ళీ ఇప్పుడే లేచాడు.
చేతులు విదిలించాడు.అరే చేతులు ఉన్నట్లే లేవే..! కాళ్ళు ఆడించాడు. ఊహూ.. కాళ్ళు కదల లేదు.
“నేను బతికే ఉన్నానా?”
“ఊహు.., నిన్న రాత్రే చనిపోయావు”, ఎక్కడి నుంచో సమాధానం వచ్చింది.

“అరే.., ఎంత ఘోరం జరిగింది..నా పెళ్ళాం పిల్లలు ఎలా బతుకుతారు?…. ఇంతకీ, నువ్వెవరు?”
“నీ భాషలో దేవుడు అంటారు”

“నేను నమ్మను.నాకు జీవితం లో దేవుడెప్పుడూ కనపడలేదు. నేను నాస్తికుడిని,రచయితని ..పైగా హేతు వాదిని…తెలుసా?”
“కనపడితే ఇంకా నమ్మేదేముంది గానీ, ప్రస్తుతం నువ్వు ఎవరి తో మాట్లాడుతున్నట్లో?”

“నమ్మను గాక నమ్మను! మనిషి బుర్రకి బయట, “తెలివిగానీ, ‘తెలివి లో ఉన్న వస్తువు గానీ ,” ఏదీ లేదని మా నాస్తికుల విశ్వాసం”.
“మనిషి తెలివీ చేతనా, నా తెలివీ చేతనా ఒకేవిధం గా ఉంటాయని నీకెవరు చెప్పారు?”

“మా శాస్త్రవేత్తలు ఈ విశ్వం పని చేసే నియమాలను కొన్ని ఎప్పుడో కనిపెట్టేశారు. ఇంకొన్నిటిని కనిపెడుతూ ఉన్నారు.క్వాంటం తీరీ, స్ట్రింగ్ తీరీ మొదలైన వాటిని గురించి నువ్వు ఇంకా వినలేదా?”
“ఆ నియమాలను పెట్టింది ఎవరు? వారికి కనిపెట్టే శక్తిని ఇచ్చింది ఎవరు?”

“అంటే ఆ నియమాలను నువ్వే పెట్టానంటావ్. అయినా సరే నేను నిన్ను నమ్మను. నువ్వు నన్నేం చేసినా సరే..!”
“నన్ను నమ్మని వాళ్ళని దండించటానికి నేనేమైనా నియంతనా..? నన్ను నమ్మిన దుర్మార్గులని నెత్తిన పెట్టుకోవటానికి నేనేమైనా ముఖప్రీతి మనిషినా?”

“సరే..నా మీద కోపం లేదన్న మాట”
“రాగ ద్వేషాలకతీతం గా నా నియమాలప్రకారం పని జరిగిపోతుంది. మీరూ నా నియమాల ప్రకారమే ప్రవర్తిస్తారు.కోపం పెంచుకోవటానికి నేనేమైనా మనిషినా..?. ”

“నువ్వు ఈ లోకం నడిచే భౌతిక నియమాలని ఎందుకు మార్చవు? దీనివలన హాకింగ్ వంటి శాస్త్రవేత్తలు,స్థిరం గా ఉండే భౌతిక నియమాలను తెలుసుకొంటే చాలు,  నిన్ను తెలుసుకొనకపోయినా వచ్చే ప్రమాదమేమీలేదంటున్నారు కదా? ”
“నువ్వు రచయితవి కదా? నీకు శిల్పం యొక్క ప్రాముఖ్యత తెలిసేఉండాలి. లోక నియమాలని మారిస్తే నా లోక రచన లో శిల్పం దెబ్బతింటుంది. నా శిల్పం మీకు అర్ధం కాదులే . అది “అధిభౌతిక శిల్పం”. శిల్పాన్ని దెబ్బతీయటం ఉచితం కాదు కదా? ”

“నీ ఉనికిని మా శాస్త్ర వేత్తలు ఎప్పటికైనా నిరూపించగలరా ?”
“సిధ్ధాంతపరం గా నిరూపించవచ్చు. కానీ నేనుండే లోకం వేరు.నా కొలతలు వేరు. మీకు నా లోకం లోకి ప్రవేశం లేదు. నా లోకం, మీ లోకం లోని నియమాల ప్రకారం పని చేయదు. మీ లోకం నా పరిధి లోని ఒక చిన్న నలుసు మాత్రమే! నా ఉనికిని మీ లోకం లోని నిజ జీవితం లోని దృగ్విషయాలాతో నిరూపించటం అయ్యేపనేనా? ”

దేవుడు నన్ను మళ్ళీ బ్రతికిస్తాడేమో.నమ్మితే పోయిందేముంది. ఆయన తో  మంచి గా మాట్లాడదాం….అనుకొన్నాడు సుందరం లోలోపల.  దేవుడికి సుందరం మనసులోని  మాటలు వినపడుతూనే ఉన్నాయి.

“స్వామీ, మమ్మల్ని సృష్టించింది నువ్వే కదా..అంటే, మేము చేసే చెడ్డ పనులకి నీకు కూడా బాధ్యత ఉంటుంది కదా..?”
“నువ్వు నెమ్మది గా ఆస్తికుడివై పోతున్నావనుకొంటా..మీకు స్వేఛ్ఛా సంకల్పం ఇచ్చాను కదా?దానిని పరిస్థితులకి అతీతం గా ఉంచుకోవాల్సిన బాధ్యత మీది కాదా?”

“అంటే, మంచి తో పాటు చెడు చేసే స్వేఛ్ఛ కూడా నువ్వే ఇచ్చావన్నమాట!అసలు మనిషి చెడు చేసే ఆస్కారం నువ్వు కలిగించకుండా ఉంటే పోయేది కదా..? ఆ..అయినా, నువ్విచ్చిన స్వేఛ్ఛా సంకల్పం లో ని స్వేఛ్ఛ నేతి బీరకాయ లోని నెయ్యి లాంటిది లే స్వామీ, అవునూ, ఎప్పటినుంచో నువ్వు కనపడితే అడగాలనుకొంటాను స్వామీ. జనాలకి ఇంత  బాధలను ఎందుకు పెడతావు. ప్రళయాలూ, ప్రమాదాలూ ఎందుకు సృష్టిస్తావు? నువ్వు చెడ్డ వాడివా, మంచి వాడివా?”
“నేను మాత్రం కావాలని చేస్తానా?మంచి చెడులు మానవ సమాజాలు సృష్టించినవి. అనిర్వచనీయుడనైన నాకు మీ మంచి చెడులను ఎందుకు వర్తింప చేస్తున్నారు?

“కావాలని చేయవా..? అంటే నీ మీదా ఈ ప్రపంచం మీదా నీకు అదుపు లేదా స్వామీ..?”
“అదుపు అనేది, నియంత్రించటం అనేది మనుషుల లక్షణం కాదా? మీ లక్షణాలని నాకు ఆపాదిస్తే ఎలా?”

“సరే..మరి నిన్ను ఎవరైనా అదుపు చేస్తున్నారా? ఎవరైనా సృష్టించారా?”
“నన్నెవరూ సృష్టించలేదు. నాకు కారణం లేదు.నాకు మొదలు లేదు.చివర లేదు. నేనే అన్నిటినీ సృష్టించాను. అన్నిటిలోంచీ నేను వచ్చాను. అన్నీ నేనే. నేనే అన్నీ. కార్య కారణ సంబంధం మీ ప్రపంచం లోది కదా?”

ఈయనకు మొదలు లేదు, చివర లేదంట. నేనడిగే ప్రశ్నలకి సమాధానం ఇవ్వకుండా భలే తప్పించుకొంటున్నాడే! అనుకొని, సుందరం, “నీకు మొదలే లేదా? నేను నమ్మను..అదెలా సాధ్యం స్వామీ?”అన్నాడు.
వెంటనే సుందరం కళ్ళముందు వెలుగుతో ఒక వృత్తం ప్రత్యక్షమైంది.
“ఈ వృత్తం చుట్టూ పోతే ఏది మొదలు? ఏది చివర? ప్రతి ప్రదేశమూ మొదలే. ప్రతిదీ చివరే. నీవు ఏది మొదలు అనుకొంటే అదే మొదలు కాదా?”

“నీ ఉదాహరణ ప్రకారం, ప్రతి విషయానికీ ముందు వేరొక విషయం ఆదిగా ఉంది కదా స్వామీ?”
“నా లోకం లో కార్యమూ కారణమూ ఒకే సమయం లో జరుగుతాయి. ఒకే బిందు సమానమైన సమయం లో కాలాలన్నీ ఉంటాయి. ఒక ప్రదేశం లోనే అనేక వస్తువులు ఉంటాయి. ”

 “ఏంటో! మా క్వాంటం తీరీలూ, స్ట్రింగ్ తీరీలూ చెప్పినట్లు గా నువ్వు మాట్లాడుతున్నావు. ఇంతకీ, నువ్వు ఏ కాలం లో ఉన్నావు స్వామీ?”
“అన్ని కాలాలలోనూ ఉన్నాను. కొండమీది నుంచీ చుట్టుపక్కల చెట్లన్నీ కనపడినట్లే, నాకు కాలాలన్నీ ఒక్క క్షణం లోనే కనపడుతాయి. ఏ కాలాన్నైనా నేను స్పృశించగలను. అన్ని కాలాలలోనూ నేను ప్రవేశించగలను. కాలాన్ని నేను ఆపగలనూ, పరుగులు పెట్టించగలను. అయితే, నా కాలం మీ కాలం కంటే భిన్నమైనది కదా?”
“ఏమిటో స్వామీ, నన్ను గందర గోళం లోకి నెట్టేశారు. నేను మీలా  నిన్నటి వస్తువునీ రేపటి వస్తువునీ ప్రస్తుతం ఎందుకు స్పృశించలేను స్వామీ?”
“నీ లోకం లో కార్యమూ కారణమూ వేర్వేరు గా ఉన్నపుడు, “కార్యమైన నీ ప్రస్తుత లోకం లో ఉన్న నీవు కారణమైన నిన్నటిని ఎలా స్పృశించగలుగుతావు?”
 

“మీరు మాడైమన్షన్లో ఉన్నట్లు అగుపడటంలా.. ఏ ఆరో డైమన్షన్లోనో..ఏడో డైమన్షన్లోనో ఉన్నారా?  ఏదేమైనా, కాలాన్నే అదుపు చేయగల మీరు సామాన్యులు కారు”

“ఇందులో మనుషులు చేసినట్లు గా అదుపు ఏమీ లేదు. కాలమూ, లోకమూ, నేనూ వేరు వేరు కాదు. అంతా ఒక్కటే కాదా?”

“మీరు ఎవరైనా నాకు  చేతులు జోడించాలనిపిస్తోంది. ఒక్క సారి నాకు కనపడండి స్వామీ!”
“నేను నిర్గుణుడను, నిరాకారుడను, అనిర్వచనీయుడను, అమేయుడను.  నన్ను నీవు చూడలేవు. భక్తి అనేది అమిత బలవంతుడైన ఇష్టుడిని చూసినపుడు మనుషులలో కలిగే ఇష్టం తో కూడిన భయం.  దీనికీ మనుషుల మనుగడకీ సంబంధం ఉంది.  నీ భక్తి కీ నా ప్రత్యక్షానికీ సంబంధం ఏమీ లేదు.నీ చర్మ చక్షువుల తో నన్ను గ్రహించలేవు. దివ్య చక్షువులివ్వటానికి భక్తి ఒక్కటే సరిపోతుందా?”

“సరే స్వామీ, నా ప్రశ్నలన్నిటికీ మీ ప్రశ్నలతో బ్రహ్మాండం గా సమాధానం చెప్పారు. ఒక్క సారి నన్ను మళ్ళీ  బతికించండి స్వామీ!. అరే! ఏదీ సమాధానం రాదే? ఆ దేవుడా పాడా. లేనే లేదు.. లేక పోతే నా ప్రశ్నకు సమాధానం ఎందుకు చెప్పడు?”

సమానత్వం : తాత్విక దృష్టి కోణం

Disclaimer: ఈ టపా సమాజం లో ఉండే అనేక రకాల వివక్షలను సమర్దించటానికి కాదు.

“అహం బ్రహ్మాస్మి, తత్వమసి” అని మన పెద్దలు చెప్పారు. (ఈ సూక్తి మన వేదాలలో ఉందా, ఉపనిషత్తులలో ఉందా, శంకరుడు చెప్పాడా, లేక పురాణాలలో ఉందా అనేది నాకు తెలియదు. తెలిసిన వారు కొంచెం చెప్తారా?).
మనలో చాలా మంది మొదటి దైన “అహం బ్రహ్మాస్మి” అనే దానిని అమలు లో పెడతారు (In an egotistic way 🙂  ). మిగిలిన భాగం అమలు లో పెట్టటం చాలా కష్టం.
మనలో విద్యా వంతులైన వారు ఎదుటి మనిషి మన వంటి వాడే అనే విషయాన్ని బుధ్ధిపరం గా అర్ధం చేసుకోగలరు. కానీ practical గా అమలు చేయం.భావోద్వేగ పరం గా ఇతరుల భావోద్వేగాలు మన భావోద్వేగాలకి ఎప్పటికీ సమానం కావు. భావోద్వేగం అనేదే మన అస్థిత్వం నుంచీ పుడుతుంది. మన ఆలోచనలన్నీ మన లాభ నష్టాల చుట్టూనే తిరుగుతాయి. మన శారీరక భౌతిక అవసరాలు మనవి. ఎదిటి వాడి ఆకలి మనకు వేయదు కదా! ఎదుటి వాడి రోగం మనం ఫీలవ్వం. ఎదుటి వాడి ముసలితనం వాడిదే! మానసికం గా “నేను” అనే వస్తువే గతకాలపు జ్ఞాపకాల, ఆలోచనల , అనుభవాల సమాహారం.ఈ నేను కి ఎదురైన పరిస్థితులు దానిని మారుస్తూ ఉంటాయి.ఇతరులకి ఎదురైన పరిస్థితులు , నాకు ఎదురైన పరిస్థితులకు పూర్తి గా భిన్నమైనవి కావచ్చు. అలాంటి నేను ఎదుటి మనిషి తో ఆలోచనా పరం గా, భావోద్వేగ పరం గా, వ్యవహార పరం గా సమానత్వాన్ని ఎలా సాధిస్తుంది?తమ తమ అభిప్రాయాలకీ, భావోద్వేగాలకీ, ఆలోచనలకీ ప్రాముఖ్యతని ఇచ్చుకోని వ్యక్తులను మనమెక్కడైనా చూస్తామా? మన శరీరం కార్చే అనేక శరీర ద్రవాలూ మలినాలు అంటే మనకి అసహ్యం ఉండదు. అదే ఇతరుల ద్రవాలంటే మనకు జుగుప్స ఉంటుంది.
మన అస్థిత్వమే మన మనుగడ (survival) నుంచీ ఆవిర్భవించింది. కాబట్టీ, సర్వ మానవ సమానత్వం అనేది మన నుంచీ మొదలవ్వాలి. కానీ, ఒక్క మేధో పరం గా కాకుండా, ఏ ఇతర ప్లేన్ లో ( emotional, survival, practical, physical,psycological and thoughts) చూసినా మనం మనకు ఇచ్చుకున్న ప్రాముఖ్యతను ప్రపంచం లో వేరే ఎవరికీ ఇవ్వం.
ఇతరుల ఆలోచనలకీ , వారి అనుభవాలకీ మనకు access లేదు. వారి మానసిక ప్రపంచానికి వారికే access ఉంది. అందరి మనుషులకీ ఉమ్మడి గా ఉండే కొన్ని అనుభూతుల ద్వారానే మనం వారితో communicate చేయగలం. మనతో మసలే మన స్నేహితులూ, బంధువుల ఆలోచనలకి మనకు కొంతవరకూ access ఉంటుంది. కాబట్టీ మనం వారికిచ్చే weightage/priority లోకం లో ఇతరులకి ఇచ్చే విలువ కంటే ఎక్కువగా ఉంటుంది.

ఇలాంటప్పుడు ఇతరులంటే మనకు కొంత మానవీయమైన సహానుభూతి ఉండవచ్చు, కానీ మానసిక మైన సమానత్వం మాత్రం రాదు. అది ఒక ఆచరణ లో పెట్టలేని ఆదర్శం మాత్రమే అనిపిస్తుంది.   We all are similar, but we are not identical  .

సర్వ మానవ సమానత్వమే ఇలా ఉంటే, ఇక సర్వ జీవ సమానత్వం సంగతి ఆలోచించాల్సిందే!

మనమంతా ఒకే శక్తితో, ఒకే ఎలక్ట్రాన్లూ, అణువులూ వగైరాలతో చేయబడి, ఒకే శూన్య మూలాల నుంచీ, భౌతిక-అధిభౌతిక కారణాలవలన వచ్చినప్పటికీ, వాస్తవం గా ఈ అసమానత్వం తప్పేటట్లు లేదు.

మన శరీరమూ,  మనసూ, రోబో ల తరహా లోమాస్ ప్రొడ్యూస్ అయితే తప్ప,  మనమందరం సమానం కామేమో! మాస్ ప్రొడ్యూస్ అయిన రోబో ల లో కూడా వాటి సామర్ధ్యాలలో తేడాలు ఉంటాయి!